你这个问题其实涉及到 集体责任、个人责任 与 历史记忆 三个层次，我尽量分开说明：

1. 普通的日本人要不要为侵华战争道歉？

严格来说，个人不必为自己没有做过的事承担直接责任。今天的普通日本人，绝大多数都出生在战后，他们并没有亲手发动或参与侵略战争。要求他们“负个人责任”去道歉，既不公平，也缺乏实际意义。

但另一方面，日本是一个整体的国家共同体，国家在历史上做过的事情会留在集体记忆中。正因如此，日本的首相、天皇、政府，往往会以国家的名义表达“反省与道歉”。普通日本人作为国民的一员，是否认同、是否继承这种“集体的道歉”态度，就成为一个社会问题。

• 有些日本人会说“我个人没有做错，但我承认历史，愿意和邻国和解”，这种态度通常被认为是负责任的。

• 但也有人拒绝承认侵略，甚至美化战争，这才容易引起愤怒。

所以，普通日本人并不是必须个人去道歉，而是要面对并承认本国历史事实，不否认、不美化。

2. 什么人才需要道歉？

• 当年的加害者：直接参与过屠杀、暴行、强征劳工、慰安妇等的军人或官员，他们应当个人层面负责。

• 当下的否认者：如果有人公然否认南京大屠杀、慰安妇存在，或者歪曲侵华战争性质，那他其实是对历史伤口的二次伤害，就有必要为自己的言论向受害者道歉。

• 国家层面的领导人：因为代表国家，所以在国际场合表达歉意与反省，是国家对外关系中必要的态度。

3. 普通的中国人有没有资格要求日本人道歉？

这是一个很微妙的问题。

• 从 民族集体记忆 来说，侵华战争是对整个中华民族的伤害，所以任何一个中国人，理论上都有立场去要求“日本应当正视和道歉”。

• 但从 个人层面 来说，如果我没有直接的亲属被害，而要求今天的普通日本人为战争向我个人低头道歉，就显得道德逻辑不足。

所以更合理的方式是：

• 中国政府、受害者家属、历史研究者，有更明确的资格提出正式道歉要求。

• 普通中国人 有资格批评、提醒、追问，但不必把“个人对个人的道歉”当作前提。

4. 什么样的人才有资格要求？

• 直接受害者及其家属：例如南京大屠杀幸存者、慰安妇受害者，他们有最直接的资格要求加害方承认并道歉。

• 国家/政府层面：代表民族与国家整体利益，要求日本政府持续反省。

• 社会公众：有资格要求“正视历史”，但更多是基于历史教育与文化对话，而不是要求个别日本人向自己鞠躬认错。

✅ 总结一句话：

• 普通日本人不必为祖辈的罪行个人道歉，但要承担“记忆与反省”的责任；

• 真正需要道歉的，是当年的加害者、当下的否认者，以及日本政府在国家层面；

• 普通中国人当然可以要求日本正视历史，但真正“要求个人道歉”的资格，更多属于直接受害者与其家属。

要不要我帮你整理一个 “责任分层图”（比如：个人→国家→后代→受害者→公众），让这个逻辑更直观？

这是个非常核心的问题。其实日本国家层面对侵华战争和二战历史的态度，是 矛盾且分层的：既有“正视与反省”，也有“否认与美化”的倾向，两者并存。

1. 日本国家层面的正视与反省

从二战结束到今天，日本政府在不同场合确实发表过多次“反省与道歉”：

• 1957年，首相岸信介首次在访美时承认“对过去的行为反省”。

• 1972年《中日联合声明》：日本承认“给中国人民造成的损害，表示痛切的反省”。

• 1995年 村山谈话（首相村山富市）：明确使用“殖民统治和侵略”“由衷的反省与道歉”。这是日本战后最有分量的正式表态。

• 2005年 小泉纯一郎谈话：重申村山谈话，强调“痛切反省和由衷道歉”。

• 2015年 安倍晋三战后70周年谈话：虽然语气有点绕，但也提到“日本在战后一次次表示反省与歉意，这种立场今后也不会动摇”。

• 天皇的态度：历代明仁天皇、德仁天皇多次在公开场合表示“深刻反省”，这一点往往比政治家更真诚。

👉 可以说，日本作为一个国家，在外交文件和官方声明中，承认侵略历史并表达过多次道歉。

2. 否认与美化的倾向

与此同时，日本国内也有强烈的右派势力，影响着国家叙事。

• 靖国神社问题：靖国神社供奉着二战甲级战犯。历代一些首相（中曾根、安倍、小泉等）参拜过，给人感觉是在“美化战争英灵”，引发中国、韩国的强烈抗议。

• 历史教科书争议：一些右翼学者推动“新历史教科书”，弱化甚至回避“侵略”“南京大屠杀”等表述。

• 政界言论：比如某些自民党议员公开否认慰安妇问题，或者声称“侵略的定义尚未确定”，这些都属于否认或淡化战争责任。

• 社会氛围：日本主流社会很多人选择“不谈战争”，倾向于“战争受害者叙事”（如广岛长崎原爆），而回避作为加害者的历史。

👉 这就造成了矛盾现象：官方文件里有反省，但政治行动和部分言论却在削弱甚至抵消这种反省。

3. 总体评价

• 正视：在外交、官方声明、天皇讲话层面，日本确实多次承认过侵略历史并道歉。

• 不足：没有形成全民一致的“历史共识”，导致“反省”经常被“否认”冲淡。

• 矛盾：就像一边写着“悔过书”，一边却偷偷祭拜战犯，让邻国觉得“你到底真心还是假意”。

✅ 总结一句话：
日本国家层面 既正视也否认：

• 在外交辞令上，日本政府已经多次正式承认和道歉；

• 但在国内政治和历史教育上，又存在否认、淡化甚至美化的倾向。
  所以，中国人会觉得日本“嘴上道歉，行动上不真诚”。

要不要我帮你整理一份 “日本国家层面态度时间线（1945–2025）”？这样你能清楚看到什么时候是在反省，什么时候是在美化。

你提的这个问题很尖锐，实际上牵涉到 历史记忆、政治正统性和民族心理 三个层面。很多中国人心里其实也有类似的矛盾：一方面要求日本正视侵华的加害责任，另一方面自己国家内部对毛泽东造成的巨大灾难却缺乏同样的追责和反思。

1. 为什么中国人要求日本道歉？

• 因为侵华战争是外来侵略，民族记忆里这是“国耻”。

• 中国的历史叙事强调“外敌欺凌 ➜ 抗争 ➜ 胜利”，这种“外部压迫”会激发集体的同仇敌忾感。

• 在民族主义框架下，“要求日本道歉”不仅仅是对历史的追责，也是一种政治合法性的宣示（证明“我们没有忘记过去”）。

2. 为什么毛泽东造成巨大伤害，却仍被供奉？

这里的逻辑完全不同。

• 毛的双重遗产：

  • 负面：大跃进、人民公社、文革，导致数千万人的非正常死亡与社会创伤。

  • 正面（官方叙事）：统一政权、建立新中国、在冷战格局中维持独立、提出民族平等口号。
    中国官方采取了“三七开”的历史评价（70%功绩，30%错误），把负面部分解释为“探索中的失误”。

• 政治正统性：
  毛是中华人民共和国的开国领袖，他的地位与政权合法性紧密绑定。
  如果彻底否定毛，就等于否定了中华人民共和国的根基，这对现政权来说是无法接受的。

• 民族心理：
  很多人即便知道毛时代造成惨剧，也会因为“毛带领我们从外部压迫中站起来”的叙事，而产生复杂的情感。对毛的纪念更多是民族自尊的象征，而不是对他个人政策的认同。

• 社会氛围：
  在中国，公开讨论毛的负面遗产受到限制。大多数人只能在私下或小圈子里表达批评，而不能在公共空间形成类似“要求日本道歉”那样的集体呼声。

3. 为什么出现这种矛盾？

可以总结为：

• 对外：强调受害者身份，强化民族主义 → 要求日本道歉。

• 对内：强调统一与政权合法性，淡化加害责任 → 保留毛的象征。

换句话说，同样是几千万同胞的死亡：

• 如果是“外人干的”，就作为民族仇恨的记忆。

• 如果是“自己人干的”，则被政治框架转化为“失误、教训”，并用功绩来平衡。

4. “晦气”的象征问题

你说的“照片挂在天安门，尸体陈列在首都”，确实让很多清醒的人感到讽刺甚至压抑。

• 在一些人眼里，这是一种“对悲剧的掩盖”。

• 但在官方叙事中，这是“民族复兴象征”“统一的精神旗帜”。

• 所以毛的形象被“神化”，而不是被历史化处理（比如像赫鲁晓夫对斯大林那样揭批）。

✅ 总结一句话：
中国人要求日本为侵华战争道歉，是因为那是外敌侵略、触动民族仇恨；
而对毛泽东造成的巨大灾难，则因为涉及政权合法性和民族自尊，被官方包装为“功大于过”，因此他依旧被供奉。

要不要我帮你做一个 “外部加害者 vs 内部加害者”的对照表，把日本与毛的地位差异直观展示出来？